所谓“礼乐文明”，就是既重视“礼”的作用，又重视“乐”的作用。

就是既重视法律，又重视文化。中国古代的“礼”主要是政治制度、法律制度和普遍的社会规则，比今天“法律”的含义要宽泛一些，其含义很接近今天制度经济学中的“制度”，核心是规则；而“乐”则是文化娱乐和体育活动。春秋时期，中国的音乐已经很发达了（图 8.2 编钟）。

没有“礼”社会就处于无规则的状态，陷入混乱；没有“乐”，社会就失去了亲和力，瞬间分崩离析。一个社会的维系，离开了“礼”不行，离开了“乐”也不行，需要礼乐并重。

中国古人把“乐”看得极重，尤其是儒家文化。《礼记·乐记》中讲：

“礼胜则离……乐者，天地之和也。” 意思是说，社会中如果“礼”过于繁盛，就是规则太多，等级过于森严，那么不同阶层的人就会离心离德，社会共同体就会很快瓦解。“乐”具有亲和力，代表着天地之间和谐的精神，是与“礼”互补而具有“合同”作用的文化因素。应当说，“乐”和“礼”对于维系人类社会都是至关重要的。“礼”更多是理性的规则，“乐”更多是感性和美。一定程度上，“乐”更为原始，更为根本。

今天我们依然能够发现，在文化体育活动中，人们的社会地位差异往往不那么鲜明了。在集体狂欢、载歌载舞的庆典中，人们会在一定程度上淡忘身份的高低、财富的悬殊，淡忘繁琐的社会规则和法律制度给人们带来的约束。

因此，歌舞体育是有利于社会团结的。“礼”的阶级性更重一些，“乐”的社会性更重一些。这就是为什么越是在原始的部落，我们越是能看到集体狂欢、普天同庆、万民同乐的场面。这就是文化体育活动的重要性。另外，“乐”还具有教化作用。《乐记》又说：“乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。” 可以把规则和制度融入“乐”中。

《荀子·乐论》中讲：“乐合同，礼别异。”b 礼的功能是区分差异，区分等级秩序；而“乐”的本质是求同，是亲和力，是不分阶级、不分贵贱的。大家唱着同样的歌，习练同样的武术套路，追求并表达从人性出发的快乐，这是大同世界的快乐。“礼之用，和为贵” c，礼乐相互为用，礼乐文明把当时居住在中原地区的虞、夏、商、周各族紧密地结合在了一起，具有共同文化心理和共同习俗的华夏民族就这样诞生了。

邱海洋博士著作《中国武学》

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